Entre noviembre y diciembre visité Corea del Sur. En Seúl, una metrópolis de diez millones de habitantes, los antiguos templos budistas conviven con rascacielos ultramodernos. Ancianos vestidos con el tradicional hanbok caminan junto a jóvenes ensimismados en sus teléfonos inteligentes. Los espacios tradicionales, como los mercados y las casas antiguas, parecen convivir con la arquitectura ultramoderna, los robots que realizan entregas y los centros comerciales de vanguardia. He visto cómo una de las sociedades tecnológicamente más avanzadas del mundo conserva una cultura milenaria sin frenar la innovación.
Esta tensión me ha hecho reflexionar. ¿Cómo vivimos nosotros el cambio tecnológico que se está produciendo? ¿Somos conscientes de él? ¿Nuestro uso de las herramientas digitales es crítico o pasivo? Y, sobre todo: ¿intentamos comprenderlas y vivirlas desde el interior de nuestra fe y vocación, o las utilizamos y/o las sufrimos como algo ajeno?
El papa León XIV, en su encuentro con los Superiores Generales el pasado mes de noviembre, recordó la urgencia de “integrar con equilibrio nova et vetera”. La tecnología ofrece inmensas posibilidades para la comunión y la misión, pero corre el riesgo de sustituir la conexión virtual por las relaciones reales, donde se necesita presencia física, escucha paciente y compartir profundo.
El pensador español Joan Subirats, en una reciente contribución sobre la democracia en la era digital, advierte que estamos viviendo una erosión de los vínculos causada por la digitalización acelerada. Crece la distancia entre quienes tienen acceso y competencias y quienes están excluidos; las decisiones importantes se dejan en manos de unos pocos expertos o algoritmos, y cada uno acaba encerrado en su propia burbuja e intereses. Sin una integración crítica entre la tecnología y la participación humana, la fragmentación social se acentúa.
Esto también se aplica a nosotros. Nuestros encuentros fraternos suelen tener lugar en línea: ¿Sustituimos a veces la relación por una videollamada apresurada? ¿La oración personal cede quizás espacio al desplazamiento compulsivo de las pantallas, incluso a través de las aplicaciones que nos ayudan con diferentes textos de oración? ¿Cuántos momentos de anuncio y reflexión en línea proponemos, también gracias a la creación de contenidos digitales para la misión? ¿Seguimos también caminando por las calles donde vive la gente?
En Corea he visto que la tradición y la innovación pueden dialogar cuando hay una identidad sólida, capaz de tomar decisiones conscientes. Esta armonía no siempre es fácil. ¿No nos sentimos a menudo casi consumidores pasivos de relaciones virtuales que no alimentan el corazón?
El reto no es rechazar lo digital, sino aprender a vivirlo como creyentes, respetando la dignidad de la persona. Significa preguntarnos: ¿Esta realidad favorece la comunión o el aislamiento? ¿Alimenta la oración o corre el riesgo de debilitar la interioridad? ¿Ayuda a la misión o la sustituye por sustitutos eficaces pero estériles?
Como franciscanos, estamos llamados a vivir inter-gentes, entre la gente, con una presencia encarnada. Francisco no evangelizó por correspondencia, sino caminando con sus hermanos, abrazando a los leprosos, mirándolos a los ojos con misericordia. La tecnología puede amplificar esta presencia, pero nunca sustituirla.
El Jubileo de la Esperanza nos invita a volver a lo esencial: la relación viva con Dios y entre hermanos. Custodiemos espacios donde las pantallas callan y las personas se hablan. Elijamos el esfuerzo del encuentro real frente a la facilidad de la conexión virtual.
Solo así los nuevos talentos no quedarán enterrados por el miedo, sino que se integrarán en la tradición viva que llevamos, porque la esperanza siempre necesita rostros, no píxeles.